доллар    56.53 $
евро 63.57 €
24 мая, 03:39
Погода в Грозном +14 в Грозном

«ЛАЙЛЯТУЛЬ-КЪАДР» И «ЗАКЯТУЛЬ-ФИТР»

7 сентября в 14:44 (2010 г.)
В священном месяце Рамадан есть одна величественная ночь (ночь Могущества и Предопределения) – "Лайлятуль-къадр", когда поклонение Всевышнему и благие дела более значимы, чем те, что совершались в течение тысячи месяцев. В Священном Коране сказано: «Воистину, Мы низвели Его (Священный Коран) в «Лайлятуль-къадр»; «Лайлятуль-къадр» лучше, чем тысяча месяцев…»; «В ночь «Лайлятуль-къадр»  в каждом деле устанавливается мир, спокойствие…»; «Она длится до рассвета…».   (Св. Коран, 97). Тот факт, что  Священный Коран был низведен из Хранимой Скрижали на первый небесный уровень из семи существующих именно в эту ночь, говорит о ее неописуемой величественности и особенности.
     Повторение словосочетания  «Лайлятуль-къадр» трижды – неслучайно. Такой оборот в арабском языке указывает на оказание большого  почета и уважения.  
«Лайлятуль-къадр» – Ночь Могущества. В эту величественную ночь был низведен Коран, в эту ночь огромное количество ангелов опускаются на землю,  проявление благодати и милости Господа миров в эту ночь несравнимо с другими ночами, верующий, проводящий эту ночь в молитвах, приобретает, по милости Всевышнего, огромное количество сил и жизненной энергии.
Слово «аль-къадр» может быть переведено как «теснота». С учетом этого,  алимы утверждают, что в  эту ночь на землю спускается столь огромное количество ангелов, что им просто становится «тесно».
   Словосочетание  «Лайлятуль-къадр» также переводят как «Ночь Предопределения». Это означает, что данная ночь, в зависимости от усердий молящегося, может значительно повлиять на последующий год его жизни.
 Любое благое дело, совершенное в эту благословенную ночь, более вознаграждаемо Всевышним, чем совершение этого же благого поступка или действия на протяжении тысячи месяцев. В этом – проявление величайшей милости Всевышнего Творца.
«Лайлятуль-къадр»  начинается сразу после захода солнца и заканчивается с рассветом, то есть с началом времени утренней молитвы «Фаджр».
В Священном Коране сказано:
«Воистину, Мы (говорит Всевышний, указывая на Свое величие, но никак не множественность) низвели Священный Коран в благодатную Ночь. И Мы предостерегаем, оповещаем людей теми назиданиями, что прописаны Нами в Священном Писании, а также разъяснением  Судного Дня. В «Лайлятуль-къадр» будут различаться (распределяться, становиться явными, определенными) все мудрые дела, окончательно решенные и утвердившиеся. Поистине, это – проявление милости Господа твоего. Воистину Он – Всеслышащий и Всезнающий». (Св. Коран, 44:3-6).
Пророк Мухьаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Кто выстаивал ночную молитву в «Лайлятуль-къадр», веря в воздаяние и делая это только ради Всевышнего, тому будут прощены все ранее совершенные  грехи».
Что касается самого пророка Мухьаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его семьи, в последние десять ночей месяца Рамадан они усердно молились. Кстати, начиная с года прибытия в Медину и вплоть да своей смерти посланник Аллаха  последние десять дней месяца Рамадан проводил в мечети. Эти дни получили название   «и‘тикяф» и упоминаются в Священном Коране. И‘тикяф – это пребывание постящегося в мечети с намерением находиться в ней ради Всевышнего. Мечеть должна быть из тех, где есть имам и совершаются  обязательные молитвы.
Исламские богословы единодушны в том, что «и‘тикяф» в последние десять дней месяца Рамадан является для мужчин сунной, то есть желательным действием.
    Суть нахождения в мечети с намерением «и‘тикяфа» состоит в том, что человек, соблюдающий пост, на определенный период времени удаляется от мирских проблем, у него появляется возможность спокойно проанализировать последний год своей жизни, найти умиротворенность и покаяться за грехи в тишине Божьего  храма. В состоянии спокойствия верующий строит планы на будущее, моля Бога о помощи в достижении намеченных целей.
    Для того, кто проводит несколько (или все десять) дней  в мечети, существует свод специальных правил, требующих  оградить себя от пустословия, ненужных  разговоров и посвятить эти дни очищению сердца от пороков, слабостей, недостатков. Очень желательным во время «и‘тикяфа» является чтение Священного Корана и приумножение религиозных познаний.
В последние десять дней Рамадана, даже если вы решили посетить мечеть на непродолжительное время, при входе в нее очень полезно иметь  намерение провести эти минуты или часы в состоянии «и‘тикяфа».

   Возвращаясь к вопросу о том, когда  ожидать Ночь Могущества и каковы ее основные признаки, необходимо отметить, что большинство исламских ученых утверждают,  что «Лайлятуль-къадр» бывает в каждом году и непременно совпадает с месяцем Рамадан.
 О том, какая ночь Рамадана является Ночью Могущества, однозначно может знать только Всевышний Аллах.
В Сунне пророка Мухьаммада (да благословит его Аллах и приветствует) есть хадисы, в которых очерчиваются предположительные временные границы наступления этой благословенной ночи.
«Ищите Ночь Могущества (выстаивая молитвы и совершая благие дела) в последние десять дней месяца Рамадан».
«Ищите Ночь Могущества в нечетные дни последних десяти дней месяца Рамадан».
Имам ибн Хаджар, комментируя эти и другие достоверные хадисы, имеющие отношение к «Лайлятуль-къадр», высказал предположение, что Ночь Предопределения  наступит в одну из нечетных ночей последних десяти дней Рамадана.
Значительная часть исламских ученых делает акцент именно на ночь двадцать седьмого поста, говоря, что это наиболее вероятное время наступления «Лайлятуль-къадр».
Конечно, для тех, кто не хочет пропустить эту величественную ночь, необходимо уделить  определенное внимание каждой из последних десяти ночей Рамадана.  И если очередная ночь не окажется Ночью Могущества, все равно есть надежда, что молитвы верующих  будут приняты и услышаны Творцом, ибо поклонение в любом случае происходит в благодатный месяц Рамадан.
  Основными различиями «Лайлятуль-къадр» являются следующие  признаки: у этой ночи есть свой необычный блеск, сияние; в Ночь Предопределения не бывает осадков, а  температура воздуха, независимо от времени года, бывает средней; в эту ночь не падают звезды; наутро после «Лайлятуль-къадр»  солнце восходит  без лучей, его свет бывает нежным, не ослепляющим, подобно полной луне в безоблачную ночь.
Интересно, почему с Ночью Могущества связано определенное количество неясностей? Ответ на этот вопрос очень  прост: ни одна из ночей года не сравнима с Ночью Могущества. Возможно, именно поэтому ее наступление скрыто от людей. Отсутствие четкой определенности в данном вопросе равнозначно неизвестности срока смерти или, например, срока наступления Конца Света, потому что, имея возможность жить по совести и служить Богу каждый день, нельзя ориентироваться на определенные даты, не особо усердствуя в благодеяниях в остальные дни.
 В Ночь Могущества желательно совершать дополнительные молитвы-намазы, читать Священный Коран, молить Всевышнего о прощении грехов и просить у Него благословения (тавфик) и благодати (баракят). Обращаться ко Всевышнему с искренней мольбой можно на любом языке, посредством которого легче всего излагать свои мысли, надежды и пожелания.
Далее мы поговорим об    обязательном виде закята – «закятуль-фитр» – который выплачивается сразу по завершении  месяца Рамадан.
Данная разновидность закята стала обязательной во втором году хиджры.
Пророк Мухьаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сделал «закятуль-фитр» (налог разговения) обязательным как для мужчины, так и для женщины, как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман.
    Суть и смысл «закятуль-фитр» изложены в хадисе, переданном Ибн Аббасом: «Пророк Мухьаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сделал «закятуль-фитр» обязательным в качестве очищения от лишних слов, сказанных постящимися во время держания поста, и грубостей, а также в качестве поддержки неимущих. Если человек выполнит эту обязанность и успеет выплатить милостыню до праздничной молитвы –  это будет одной из разновидностей обязательной милостыни, которая будет принята и одобрена Аллахом».
«Закятуль-фитр» – налог разговения, выплачиваемый от имени  каждого члена семьи до праздничной молитвы. Он является заключительным условием для принятия Всевышним соблюденного поста. Данный налог выплачивается, в первую очередь, в пользу бедных и неимущих мусульман. От имени детей налог разговения выплачивается их родителями. «Закятуль-фитр» необходимо передать по назначению до начала праздничной молитвы в день праздника разговения «Ураза-байрам».
С одного человека выплачивается налог в один сахь. Сахь – мера сыпучих тел (пшеница, ячмень, овес, кукуруза и др.), равная примерно 3 260 гр. По заверению  некоторых известных и уважаемых в исламском мире ученых, просчитав нынешнюю стоимость продукта, «закятуль-фитр» можно выплатить деньгами.
 
Данную обязательную милостыню выплачивает (или передает продуктами) глава семьи  за себя и за всех, кто находится на его материальном обеспечении.
Очень важно, чтобы глава семьи выплатил за свою жену и маленьких детей. В то же время, если супруга желает выплатить «закятуль-фитр» самостоятельно из своих сбережений – у нее есть на это полное право.
Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по обстановке и договоренности.
 
Если человек малоимущий и не имеет материального достатка, обязан ли он выплачивать «закятуль-фитр»? В данном вопросе, по причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов, исламские богословы приводят два довода.
Во-первых, большинство ученых едины во мнении, что тот, кто имеет пропитание и все необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (передать продуктами) «закятуль-фитр», то он обязан это сделать.
Во-вторых, человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят. Если верующий является таковым, то он выплачивает данную милостыню от себя и всех, кто находится на его материальном довольстве. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между «закятуль-фитр» и ежегодным обязательным закятом.
Как известно, налог разговения нельзя передавать людям, не относящимся к умме пророка Мухьаммада (да благословит его Аллах и приветствует). В остальном  данный вид закята  выплачивается по тем же направлениям, по которым выплачивается ежегодный закят.
 
 
Время возможной выплаты милостыни, по заверению ученых  шафиитского и ханафитского мазхабов, начинается с наступлением месяца Рамадан.    
Наиболее правильным будет выплатить  «закятуль-фитр» в промежутке между заходом солнца в последний день поста,  до начала праздничной молитвы. По мнению ученых, оставлять это на более позднее время греховно.
Если верующий не успел выплатить закят до праздничной молитвы, обязательность выдачи  все равно сохраняется.
Многих интересует вопрос касательно того, может ли  глава семьи, состоящей, скажем, из пяти-шести человек, передать «закятуль-фитр» в одни руки. По мнению большинства ученых, такое возможно.
Очень часто люди спрашивают, можно ли с учетом городских условий, просчитав нынешнюю стоимость продуктов, упомянутых в хадисе, выплатить «закятуль-фитр» деньгами?   Данная форма закята имеет определенную величину, установленную пророком Мухьаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), которая называется «сахь».
По мнению Юсуфа Кардави, являющегося одним из самых уважаемых богословов современности, в годы зарождения Ислама наиболее распространенной формой выплаты закята было то, что люди выращивали сами, будь то  финики, ячмень и т.д.
Что касается выплаты «закятуль-фитр» деньгами, исламские ученые (особенно ученые ханафитского мазхаба) утверждают, что форма его выплаты не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах, а определяется тем, что наиболее приемлемо для каждого региона. Если человек, выплачивающий данную форму обязательной милостыни, является достаточно обеспеченным, будет лучше выплатить больше, чем один «сахь».   
В большинстве мусульманских стран, где в религиозной практике доминирует мазхаб имама аш-Шафии, разрешается выплачивать «закятуль-фитр» деньгами. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, которые направляют эти средства на нужды  бедных и сирот.    
Как бы то ни было, исходя из того, что только Всевышний знает истину и только Он обладает всей полнотой знаний, желательно следовать советам  ответственных сотрудников Духовного управления мусульман, которые, с учетом региональных особенностей, наиболее  точно могут оценить обстановку как с канонической, так и  практической точки зрения.
    
УЧЕНЬЕ – СВЕТ…

Изучение наук и приобретение необходимых знаний является  одной из важнейших основ Ислама. Любой человек нуждается в постижении  науки вероубеждения (акида) и науки правильного поклонения Творцу (ибадат). Кроме того, каждому из нас необходимо изучение этики – науки правильного и должного поведения среди людей.
О важности и достоинстве  знаний в Священном Коране сказано:
 "Аллаха боятся те из Его рабов, кто обладает знанием".
 "Нет равенства между знающими, и теми, которые не знают".
А также:  "Повышает Аллах степенью тех из вас, кто верует, а также тех, кому даровано знание".
Учиться, учиться и еще раз учиться… Как известно, автором этих, казалось бы,  простых, но в то же время уникальных слов, несущих в себе большую смысловую нагрузку, является… Нет, не тот, о ком вы подумали. На самом деле данное  многозначительное изречение, ставшее крылатой фразой всех времен и народов, принадлежит пророку Мухьаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), который также сказал, что приобретение знаний посредством изучения наук является для мусульман фардом, т.е. обязательным.
Посланник Аллаха, который был наимудрейшим среди мудрых, очень ценил и уважал тех, кто с большой серьезностью стремился к знаниям и изучал их с особым рвением.  На этот счет существует много хадисов.
К примеру, Абу Дарда (да будет доволен им Аллах), передал: "Я слышал, как Посланник Аллаха (а.с.с.) сказал: "Тому, кто вступит на путь поиска знаний, Аллах облегчит путь в Рай, и ангелы будут простирать свои крылья перед ищущим знания, довольные тем, что он делает. Превосходство знающего перед тем, кто тратит свободное время зря, подобно превосходству Луны над остальными звездами. Знающие - наследники пророков. Пророки не оставили в наследство ни динара, ни дирхама, а оставили в наследство знания. Тот, кто берет знания, получает полное наследство".
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал:
"Посланник Аллаха (а.с.с.) сказал: "О, Абу Зарр, знай, выученный  утром  один аят из Книги Аллаха лучше для тебя, чем совершить 100 ракаатов молитвы, а встать утром и выучить одну главу из науки,, лучше для тебя, чем 1000 ракаатов".
Усман (да будет доволен им Аллах) привел слова, услышанные им от пророка Мухьаммада (а.с.с.):
"Заступниками в Судный день будут трое: пророки, улемы и шахиды"...
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) передал со слов Мухьаммада (а.с.с.):
"Когда Аллах хочет милости своему рабу, то дарует ему понимание религии и подсказывает ему Истину".
 
Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) передал со слов Мухьаммада (а.с.с.):
"Стань алимом, учеником, слушателем или же любителем, но никогда не становись пятым, а то погибнешь". На вопрос, а кто же пятый, последовал ответ: "Пятый - это ненавидящий знания и знающих".
С точки зрения исламского Шариата все науки делятся на 3 категории: обязательные науки, запрещенные и желательные.
Обязательные науки делятся на две категории:
 
Первая категория – фард уль-айн (индивидуальный фард) или обязанность каждого верующего. Прежде чем перечислить обязательные науки, необходимо знать следующие правила: все то, без чего не достигается обязательное, само становится обязательным. Следовательно, наука, являющаяся средством познания обязательного, сама является обязательной. А наука, являющаяся средством познания Сунны, сама становится Сунной. Ссылаясь на эти правила, перечислим некоторые обязательные науки:
 1. Изучение акиды ахлю Сунна ва ль-джамаа с приведением аргументов в пользу Единства Аллаха и т.д.
 2. Освоение    знаний, которые необходимы совершеннолетнему для  изучения обязательных действий, являющихся столпами Ислама.
3. Для человека, занимающегося коммерческими, арендными и прочими аналогичными делами, становится обязательным изучение правил каждого из этих пунктов в той степени, которая необходима  для недопущения запретного при этих отношениях.
 4. Изучение состояний души, таких как упование на милость Всевышнего Аллаха (таваккуль), богобоязненность (хашья), довольство Аллахом (рида), поскольку человек на различных этапах своей жизни проходит через определенные душевные состояния.
5. Изучение всех хороших и плохих качеств души для того, чтобы, объявив джихад своей плоти, избавиться от греха и плохих человеческих качеств.

Вторая категория – фард уль-кифайя (обязанность общества по отношению к Аллаху). Если среди людей нет ни одного, выполняющего обязательное, то все общество впадает в грех, а если кто-то выполнит его, то все общество избавится от греха. В фард уль-кифайя входят следующие науки: глубокое познание исламского права (фикх), изучение толкований Корана (тафсир) и хадисов, изучение основ вероубеждения (акида), математических наук (хисаб), медицины (тыбб), изучение необходимых обществу ремесел и военной науки.
Изучение некоторых наук в Исламе считается запретным (харамом).
К примеру, углубленное изучение путей заблуждения, кроме как ради избавления общества от их вреда и негативного воздействия.
Помимо этого, Ислам запрещает изучение астрологии с целью разоблачения вора, обнаружения клада и т.д. Также запрещено изучать колдовские науки и получать образование в области гадания, ибо Шариат относит их к так называемым  лживым наукам. Что касается изучения звезд и небесных тел в рамках дозволенного законами Шариата (при условии, что человек не  будет преследовать какие-то личные финансовые цели), это считается уместным и даже приветствуется.
Третья категория предусматривает изучение желательных наук. К их числу относятся науки, которые не наносят вред окружающим и, самое главное, не противоречат законам Единого Господа миров.
Из всего вышесказанного следует, что стремление к знаниям и изучение наук – путь к довольству Аллаха. Позиция верующих по отношению к тем или иным дозволенным наукам ясна и не нуждается в аргументах. Мусульмане, стремящиеся к постижению наук – обладатели ярких сердец, достигшие Имана, Ислама и Ихсана. Получив необходимый объем знаний, люди из уммы пророка Мухьаммада (да благословит его Аллах и приветствует), обязаны претворять их в жизнь и обучать других людей. По милости Всевышнего, тому, кто живет по совести и делится своими знаниями с теми, кто в них нуждается, будет даровано счастье в обоих мирах.
 
Полосу подготовил Усман ГАЗИЕВ

{mosloadposition user9}

Если нашли ошибку в тексте выделите ее и нажмите Ctrl+Enter

ОБСУЖДЕНИЕ

Комментариев нет